פרשת 'בא'
על הכתוב: "ולקחו מן הדם ונתנו על שתי המזוזות ועל המשקוף", אומר האלשיך: הנה כאשר ציווה הקב"ה את משה לומר לישראל שיתנו את הדם, הקדים הקב"ה את שתי המזוזות למשקוף, כפי שכתוב: "ולקחו מן הדם… ונתנו על שתי המזוזות ועל המשקוף" (קודם נאמר המזוזות ואח"כ על המשקוף). ואילו לאחר מכן כשקרא משה לישראל, כדי להודיע להם את ציווי ה', הפך את הסדר והקדים את המשקוף לשני המזוזות. כפי שכתוב: "ועבר ה' לנגוף את מצרים וראה את הדם על המשקוף ועל שתי המזוזות".
ונשאלת השאלה מדוע שינה משה מדברי ה' והקדים את המשקוף לשתי המזוזות? ומתרץ על זה האלשיך הקדוש (וכן מובא בכלי יקר): שתי המזוזות רומזות על משה ואהרן-מזוזה ימנית כנגד משה ושמאלית כנגד אהרן. והמשקוף שמעליהם רומז על הקב"ה שמשקיף עלינו מלמעלה. והנה הקב"ה רצה להגדיל את כבודם של משה ואהרן על כבודו, ולכן הקדים את שתי המזוזות הרומזות על משה ואהרן למשקוף הרומז לו (לקב"ה). אולם משה ואהרן שרצו להגדיל את כבודו של הקב"ה על כבודם הקדימו את המשקוף (שרומז על הקב"ה) לשתי המזוזות (שרומזות עליהם).
בספר בנין אריאל מובא הטעם לכך שהקב"ה הקדים המזוזות שרומזות על משה ואהרן למשקוף שרומז עליו, בכדי להורות לעם ישראל שאין הם יכולים להידבק בה' יתברך אלא רק על ידי משה ואהרן, שהם בבחינת שתי המזוזות שכל בית ישראל נשען עליהם .אולם משה ואהרן ברוב ענוותנותם חשבו שכלל ישראל יכולים להידבק בה' גם בלא עזרתם, ולכן הקדימו (בדבריהם לעם ישראל) את המשקוף הרומז לה' יתברך לפני שתי המזוזות. ומוסיף הבנין אריאל ואומר: והנה בהמשך כתוב "וילכו ויעשו … כאשר ציווה ה' את משה ואהרן.."
ולכאורה מדוע התורה אומרת לנו שעשו כפי שציווה ה' את משה ואהרן, הרי זה ברור שכך צריכים לעשות? אלא התורה מספרת לנו על גדולתם של ישראל שזכו והבינו את הסדר הנכון שמקדימים את שתי המזוזות למשקוף (ז"א שזכו להבין את כוונת ה', שאי אפשר להידבק בה' אלא דווקא על ידי משה ואהרן.
ומה שמשה ואהרן ציוו אותם ההיפך הוא רק מחמת ענוותנותם) ולא את המשקוף למזוזות. ועל זה אומר הכתוב: "וילכו ויעשו בני ישראל כאשר ציווה ה' את משה ואהרן…" דהיינו שישראל עשו כפי שציווה ה' למשה ואהרן שהקדים את המזוזות (משה ואהרן) למשקוף (הקב"ה) וזאת בכדי להורות לנו שרק על ידי דביקות בצדיקים אפשר לדבוק בה' יתברך.
ויה"ר שנזכה להיות דבוקים ברבותינו נשיאנו, ונזכה לגאולה השלימה בב"א
הרב בן-ציון באטשוילי הי"ו מקרית מלאכי
